Często ludzie nie rozumieją słów joga czy karma, ale są bardziej przyzwyczajeni do słów dobroczynność i dobre uczynki. Połączenie takiej dobroczynności z brakiem przywiązania będzie nazywane karma jogą. Zastanówmy się teraz, dlaczego wcześniej byli mecenasi sztuki, a teraz jest ich coraz mniej? Dlaczego Duch współczucia i miłosierdzia znika w naszych umysłach? Te pytania są postawione w starożytnej Nauki zwanej KARMA JOGA.
Czy Karma Joga może być podstawą dobrego samopoczucia społecznego? Omawiając dość złożony temat „karma jogi” myślimy kpiąco i sceptycznie – jak joga sama w sobie może poruszyć materialny i duchowy postęp, rozwijać kulturę, naukę, być podstawą społecznego dobrobytu?! Jak ten proces jest w ogóle możliwy? Aby to przeanalizować, musimy poruszyć nieco koncepcję „jogi” w ogóle, a „karma jogi” w szczególności, a dopiero potem porównać to z kształtowaniem a priori dobrobytu społecznego.
Tak więc joga, jako część filozofii indyjskiej, według S. Radhakrishnana ma głównie charakter spirytualistyczny, według Swami Vivekanandy i nauk Sai Baby jest dostępna dla człowieka niezależnie od jego przekonań religijnych, statusu społecznego, rasy, kasta; według poglądu autora jest to kosmopolityczny, uniwersalny światopogląd zdolny dać człowiekowi coś, czego nie można znaleźć we współczesnych religiach świata - zrozumienie samego siebie, celu życia, samorealizacji. „Karma joga” jako część całościowej nauki jogi nosi wszystkie te same cechy, ale w przeciwieństwie do klasycznej formy „ashtanga jogi”, jej celem jest uszlachetnienie życia społecznego poprzez osobistą transformację – na pierwszym etapie pracy dla dobro i pomyślność jednostki, narodu, państwa, a następnie – piękno charakteru, „dusza”.
Jest wystarczająco dużo przykładów takiej „służby” - transformacji w historii ludzkości - są to wybitni przywódcy wojskowi, politycy, mecenasi sztuki, duchowi nauczyciele świata. Sanskryckie słowo „karma” ma kilka znaczeń – działanie, przyczynowość, los. Wszystkie trzy jego oznaczenia są logicznie powiązane. Tak więc akcja rodzi przyczyny kolejnych opozycji, az ich całości rodzi się „los”. To właśnie w tej kolejności należy szukać zalążka nauk karma jogi – działać w imię dobra i pomyślności, nie oczekując na końcu nagrody ani pochwały, tj. działać dla samego działania iw tym działaniu czerpać przyjemność i przyjemność.
Co należy rozumieć przez takie działanie? Po pierwsze, ponieważ jest to nauka jogi, całkowite oddanie się „panowi jogi”, a co za tym idzie rozwój takich cech jak pokora, cierpliwość, spokój ducha w stosunku do przedmiotów świata, wyrażanie materialności manifestacja Jego twórczej intencji. Po drugie, jest to świadomość związku wszelkiego bytu – fizycznego i metafizycznego, jego jedności i współzależności, prowadząca wyznawcę „karma jogi” do świadomego wyboru niestosowania przemocy na poziomie myśli, słowa, czynu. Po trzecie, to pragnienie poprzez działanie urzeczywistnienia związku podmiotu i przedmiotu: praktykujący „karma jogę” i „celem praktyki jest brahman”, a co za tym idzie – bezinteresowność i miłość w działaniu dla samego działania. Tak więc w tej sekwencji objawia się ziarno „karma jogi” – bezinteresowna służba dla Brahmana, przejawiająca się w świadomości wyznawcy praktyki poprzez samą istotę, społeczeństwo i wszechświat.
Wynika z tego, że „karma joga” uczy człowieka rozwijać się w osobowość dążącą do świętych ideałów, rozwijać uniwersalny charakter oparty na ideałach jogi – uniwersalnych ludzkich wartościach. Ale jak możliwy jest sam proces kształtowania dobrobytu społecznego w oparciu o „karma jogę”? Społeczeństwo, w którym nauczanie „karma jogi” jest ideałem życia społecznego, samo w sobie jest na pierwszy rzut oka utopijne. Ale biorąc pod uwagę kilka z powyższych opcji, staje się jasne, że ma prawo do życia.
Tak podobne społeczeństwo opisali i stworzyli adepci jogi – Aurobindo Ghosh, Swami Yogananda, Swami Vivekananda. Tutaj skupiamy się na grupie ludzi zjednoczonych wspólnymi interesami – pragnieniem samorealizacji, osiągnięciem jogicznego stanu samadhi. Metody takiego osobistego doskonalenia mogą być różne, ale łączy je to, że kieruje nimi bezinteresowna miłość do życia, osoby i społeczeństwa. Osiągnąwszy samorealizację, są rodzajem latarni prawdy, ku której skierowane są niespokojne ludzkie serca, spragnione powiewu duchowej wiedzy i pokoju.
Zdobywając doświadczenie doświadczania bliskiej komunikacji z osobą oświeconą, adepci jogi entuzjastycznie zaczynają praktykować w świecie wielkie uniwersalne wartości – miłość, pokój, prawość, niestosowanie przemocy, cierpliwość i pracowitość. Przykładem takiego bezinteresownego życia są czyny Swamiego Sivanandy. W ten sposób można zobaczyć, jak jedna dusza przebudzona do prawdy jest w stanie prowadzić tysiące innych dusz dążących do pokoju i wolności. Ale co by było, gdyby cała plejada oświeconych nauczycieli była zaangażowana w takie działania w społeczeństwie? Jedno jest jasne - ich życie jest przesłaniem, które człowiek musi zrozumieć i zastosować w swoim życiu.
Świat jest zdolny do transformacji i jeśli oświeceni nauczyciele staną się przywódcami współczesnego społeczeństwa, doprowadzą ludzi do prawdy, dobra i piękna; każdy zrozumie swój cel i będzie działał dla dobra innych. Sam ten proces będzie nieustannym aktem samopoświęcenia dla najwyższego celu - osiągnięcia świadomości bramińskiej, świadomości Atmana. Pokój, dobrobyt, złoty wiek prawdy, dobroci i piękna nadejdą na ziemię. Każdy będzie pracował dla własnego dobra i ujrzy siebie w całej różnorodności żywych istot, osiągnąwszy oświeconą świadomość.
Człowiek uświadamia sobie wartość swojego urodzenia, naprawdę stanie się rozjemcą. Nie będzie już głodu i cierpienia. Czy to możliwe? Tak. „Karma Joga” jest w stanie dać społeczeństwu taki postęp – dowodem na to jest życie świętych oświeconych nauczycieli prawdy, którzy w swoim życiu zrealizowali ideały „Karma Jogi”.
