Jak Prawosławie Odnosi Się Do Run?

Spisu treści:

Jak Prawosławie Odnosi Się Do Run?
Jak Prawosławie Odnosi Się Do Run?

Wideo: Jak Prawosławie Odnosi Się Do Run?

Wideo: Jak Prawosławie Odnosi Się Do Run?
Wideo: ХРИСТИАНИН. ИУДЕЙ. ГДЕ ИСТИНА? (Стеняев, Лакшин) //12 сцена (Eng sub) 2024, Kwiecień
Anonim

W ciągu ostatnich 20 lat nastąpił aktywny wzrost zainteresowania kulturą staronordycką w społeczeństwie. Mity eddyczne, w przeciwieństwie do greckich – studiowane nawet w szkole, przyciągały wielu urokiem nowości. Do tego zainteresowania przyczynił się również gatunek fantasy. Zgodnie z pasją do mitologii skandynawskiej powstało zainteresowanie runami.

Runy na staronordyckiej steli
Runy na staronordyckiej steli

Runy są pismem staronordyckim. Normanowie z epoki przedchrześcijańskiej nie znali ani pergaminu, ani, co więcej, papieru. Litery były nakładane na drewno, kamień, metalowe przedmioty, a następnie mówiono, aby nie pisać, ale wycinać runy. Wiąże się z tym kanciasty kształt run - znaków składających się z linii prostych umieszczonych pod różnymi kątami.

Już przy narodzinach pisania sam pomysł przechowywania informacji nie w postaci rysunków przedstawiających konkretne obrazy, ale w postaci znaków niosących abstrakcyjne koncepcje, budził podziw, pomieszany ze strachem. Wyglądało to jak czary – każde napisane słowo było jak zaklęcie. Tak więc litery „zamieniły się” w magiczne znaki, powstała magia runiczna.

Runy jako tradycja pogańska

Inskrypcje runiczne na świętych kamieniach, broni i innych artefaktach z epoki wikingów są ważną częścią historii i kultury staronordyckiej. Kościół prawosławny nigdy nie sprzeciwiał się ich studiowaniu, a także jakimkolwiek badaniom naukowym z zakresu historii czy kulturoznawstwa. Zastrzeżenia pojawiają się, gdy współcześni ludzie zaczynają postrzegać runy w taki sam sposób, jak starożytni Normanowie - w ich magicznym aspekcie, a nawet ci, którzy uważają się za chrześcijan, robią to.

Niektóre runy bezpośrednio korelują z bogami panteonu staronordyckiego: Ansuz - z Odynem, Inguz - z Freyrem, Teivaz - z Tyurem. Używanie takich run (na przykład w talizmanach) w rzeczywistości oznacza kult pogańskich bogów. Chrześcijanin nie powinien tego robić w zasadzie, jest to bezpośrednie naruszenie przykazania zalecającego kult tylko Jedynemu Bogu: „Obyś nie miał innych bogów…”

Magiczna esencja run

Kościół nie akceptuje samej idei magii. Jest to bezpośrednio powiedziane w Starym Testamencie: „Nie czaruj i nie zgaduj … A jeśli dusza zwróci się do przywoływaczy umarłych i do czarodziejów, zwrócę twarz do tej duszy i zniszczę ją z jej ludzie. Zakaz ten nie jest anulowany w Nowym Testamencie: w Objawieniu Jana Teologa wśród tych, którzy nie mają drogi do Miasta Niebieskiego, obok „rozpustników i morderców” są nazwani czarownikami.

Magia to próba kontrolowania niewidzialnego świata duchów. Człowiek w zasadzie nie może kontrolować aniołów, są one posłuszne tylko Bogu - dlatego mag może kontrolować tylko demony, a raczej myśleć, że może je kontrolować. Niedopuszczalne jest, aby chrześcijanin oddawał mu na służbę siły zła. Ponadto taka próba przekroczenia naturalnych możliwości jest przejawem pychy – największego grzechu, który rodzi wszystkie inne.

Nie ma nic dobrego w wróżbiarstwie, także runicznym. Chcąc poznać swoją przyszłość, człowiek okazuje nieufność Bogu, Jego woli i nie ma już mowy o szczerej wierze. Ponadto podczas wróżbiarstwa runicznego odwołują się do nornów - pogańskich bogiń losu.

Niebezpieczeństwo magii runicznej było oczywiste nawet dla samych skandynawskich pogan. W sagach można znaleźć przykłady negatywnych konsekwencji pochopnego używania run. W tym świetle słowa „Starszej Eddy” stają się zrozumiałe: „Oto, co odpowiem, gdy zapytasz o boskie runy… błogosławieństwo jest w ciszy”. Żaden Islandczyk ani Norweg z tamtej epoki nie narysowałby w powietrzu symbolu runicznego, którego znaczenie było słabo rozumiane. Współcześni ludzie często noszą talizmany z wizerunkiem run, o których nic nie wiedzą. Ten stosunek do run nie wytrzymuje krytyki nie tylko z pozycji Kościoła prawosławnego, ale także z punktu widzenia skandynawskiej tradycji mitologicznej.

Zalecana: