Zen jest jednym z najciekawszych nurtów mahajany. Pojawił się w Chinach półtora tysiąca lat temu. Według legendy do Chin przybył z Zachodu człowiek, który porzucił światowe pokusy i poszedł drogą samodoskonalenia. Udał się do Chin za namową swojego nauczyciela, aby głosił prawdę. Nawet wtedy krążyły plotki o nim jako wielkim uzdrowicielu i mędrcu. Nazywał się Bodhidharma.
Osiadł w klasztorze Shaolin i został wyświęcony jako pierwszy patriarcha Zen. Istnieje wiele legend o życiu misjonarza w Chinach. Bodhidharma jest przodkiem kung fu, a od czasu jego pobytu w klasztorze mnisi zaczęli pić herbatę.
Naukowa nazwa Zen to „Serce Buddy”. Zen to specjalna sekta buddyjska. Niektórzy twierdzą, że Zen nie jest buddyzmem. Ale używając analogii, a roślina w swojej ontogenezie przechodzi przez wiele etapów, mały krzew wcale nie wygląda jak drzewo, w które się zamieni.
Sama esencja Zen
Zen nie zakłada kultu Boga ani jego zastępców, nie ma w nim odbicia. To nie jest religia ani system filozoficzny. Zen nie oznacza odejścia od codzienności, jest niezwykle praktyczny. Praca mnichów jest obowiązkowym elementem codziennej rutyny. Mnisi nie praktykują ascezy, chociaż zadowala ich bardzo niewiele, ale upokorzenie ciała, ich zdaniem, nie jest konieczne do osiągnięcia celu.
Ich celem jest uświadomienie sobie prawdziwej natury umysłu, stanie się panami swojego umysłu, upewnienie się, że „ogon nie macha psa”. Zen łączy bezmyślność z ekstremalną wydajnością i praktycznością. W języku psychologów nieświadomość kieruje naszym zachowaniem. Bez zastanowienia robimy to, co chcemy, nic nas nie powstrzymuje.
Im bliżej zbliżamy się do zrozumienia zen, tym dalej odpływa. W Zen nie ma zaprzeczenia, ale jednocześnie nie ma też afirmacji. Zen operuje niezgodnymi tezami. Kiedy zostanie zbudowany między nimi most zrozumienia, osoba osiąga oświecenie. Cała literatura zen - są to zapisy rozmów między nauczycielem a neofitą - nazywa się Mondo.
Mondo służy do skupienia umysłu na jednej rzeczy, odwrócenia uwagi od naszych doświadczeń, emocji, lęków i innych szorstkości umysłu. To wszystko otula nas zasłoną, nie pozwala dostrzec prawdziwej istoty rzeczy.
Próbując zrozumieć pisma święte, uczeń dochodzi do skrajnego punktu psychicznego napięcia. Całkowicie zdezorientowany, wydawszy całą swoją energię na zrozumienie mondo, mnich osiąga punkt, w którym umysł przestaje tworzyć bariery ochronne i otwiera się w całości.
Aby zrozumieć nastroje Dalekiego Wschodu, musimy dotknąć Zen. Zen wywarł ogromny wpływ na twórczość i kulturę Chin i Japonii. Zen pojawił się w Japonii piętnaście wieków po Chinach. Mieszkańcy krainy „wschodzącego słońca” szybko przyjęli zen niż Chińczycy. To dlatego, że „serce Buddy” jest w duchu Japończyków.
Przede wszystkim wpływ zen znalazł odzwierciedlenie w sztuce. Narodził się nowy kierunek malarstwa, sztuka szermierki, ceremonia parzenia herbaty nabrała charakterystycznych cech. Cechą tego obrazu jest to, że farba jest nakładana na cienki arkusz. Pędzel, który wytrzymuje chwilę dłużej niż to konieczne, rozdziera papier.
Wszystkie ruchy mistrzów są płynne, precyzyjne i pewne. Musisz puścić swój umysł, ręka musi stać się przedłużeniem ręki. Ciało porusza szczotką bez ingerencji umysłu. Takie rysunki charakteryzują się minimalizmem.
Linia może reprezentować górę, chmurę lub cokolwiek chcesz. Jeśli cały świat nieustannie się zmienia i jest w ruchu, to jaki jest sens próbować przekazać otoczenie? Wystarczy podpowiedzieć. Takie prace to symbole prostoty i wyrafinowania, nie ma określonych zasad i przepisów, a jedynie czysty przepływ kreatywności i swobody wypowiedzi.
Rysunki są pełne skromności, co wprowadza w błąd nieprzeszkolonych obserwatorów. Musisz zrozumieć, że prawdziwe mistrzostwo zawsze wygląda jak niezdolność. Obrazy są wypełnione nieoczekiwanymi elementami. Czasami brak punktu w zwykłym miejscu wywołuje szczególne uczucie. Taki obraz jest pełen idei wiecznej samotności.
Sztuka szermierki to nie tylko sztuka posługiwania się mieczem, ale w większym stopniu praca nad duchem. Zatrzymując się na jednym, tęsknimy za drugim. Tak jak stonoga nie myśli o swoich krokach, tak szermierz nie powinien myśleć o swoim ruchu w bitwie. Wszystko dzieje się samo, nic nie dziwi zawodnika. Niczego nie oczekuje, więc jest gotowy na wszystko.
Wróg atakuje, widzisz najpierw człowieka, potem miecz w jego rękach i próbujesz obronić się przed ciosem. W ten sposób ustawiasz się w pozycji obronnej. Kiedy przestałeś kontrolować sytuację, przestałeś być panem samego siebie, przeciwnik kieruje twoimi działaniami według własnego uznania. W najlepszym razie unikniesz śmierci.
Bardziej efektywnym sposobem jest po prostu postrzeganie ataku przeciwnika, a nie skupianie się na szczegółach. Trzeba nauczyć się postrzegać całą sytuację jako całość, przestać myśleć o atakach przeciwnika i swoich atakach odwetowych. Po prostu bądź świadomy ruchów przeciwnika, nie pozwalając umysłowi zajmować się czymkolwiek.
W takim przypadku jego broń zwróci się przeciwko niemu samemu. Wtedy miecz, który przyniósł ci śmierć, okaże się twoim własnym i spadnie na samego wroga. Ważne jest, aby nie myśleć o swoim przeciwniku, ale jeszcze ważniejsze jest, aby nie myśleć o sobie. Szermierz, który osiągnął doskonałość, nie zwraca uwagi ani na osobowość przeciwnika, ani na własną, bo jest po prostu świadkiem dramatu życia i śmierci, w którym bierze udział.
Jaki jest wynik końcowy?
Tak więc Zen nie jest religią, nie filozofią, jest tylko sposobem na poznanie siebie. O Zen nie trzeba dużo mówić, słowa tylko wskazują kierunek. Zen to przede wszystkim praktyka, praktyka milczenia umysłu. Tylko bezpośrednie doświadczenie jest niezbędne do zdobycia wiedzy. Żadne słowa nie mogą przybliżyć człowieka do zrozumienia samego siebie.
