Z zewnątrz może się wydawać, że wszystkie azjatyckie nurty filozoficzne są takie same: kontemplacja, samodoskonalenie i systematyczność. To wrażenie jest jednak mylące. Na takim podobnym fundamencie wyrosła masa diametralnie przeciwstawnych nauk, doskonałym przykładem różnicy między taoizmem a konfucjanizmem.
Konfucjanizm narodził się jako pierwszy, zaczynając od jednej osoby. Nawet za życia Konfucjusz był postacią legendarną i dlatego miał duże znaczenie w polityce - pod tym względem doktryna, którą stworzył, była praktycznie oficjalną religią państwową.
Jego główną ideą było samodoskonalenie i rozwój osobowości. Ideał osoby w konfucjanizmie nie różni się zbytnio od tego przyjętego w Europie: na pierwszy plan wysuwa się życzliwość, która opiera się na szacunku dla innych, uczciwości i braku negatywnych cech, takich jak gniew, pożądanie i chciwość. A ostatecznym celem osiągnięcia osobistej doskonałości jest maksymalna użyteczność społeczna, praca dla dobra ludzi.
Taoizm, który pojawił się nieco później, można uznać za odpowiedź na nauczanie państwowe. Cel taoistów był identyczny: dążenie do ideału. Ale metody były diametralnie przeciwstawne, dając człowiekowi do myślenia i stawiając go przed poważnym wyborem.
Główną ideą kontrkultury była bierność. Podobnie jak w konfucjanizmie, żywe wyrażanie emocji i podatność na namiętności nie były tu mile widziane. Jednak zamiast zająć aktywną pozycję „korekty siebie”, taoista starał się zająć pozycję zewnętrznego obserwatora, postrzegającego własną, dręczoną cierpieniem świadomość jako coś zewnętrznego i nienależącego do niego. Bezpośrednie przeciwieństwo ustroju państwowego przejawia się także w ostatecznym celu samodoskonalenia – osiągnięciu „powszechnej równowagi”.
Taoizm nawet nie myślał o żadnej pracy na rzecz społeczeństwa (dlatego był postrzegany jako ruch anarchistyczny). Idealna osoba to osoba sama w sobie, bez przywiązania do daleko idących norm etycznych, a ponadto do dobra państwa. W skali kosmicznej żadna etyka nie odgrywa żadnej roli, dlatego taoista powinien działać po prostu z kaprysu.
Ta różnica stanowisk prowadzi do jeszcze jednej fundamentalnej sprzeczności: spojrzenia na strukturę świata. Konfucjaniści, motywując się do podejmowania zdecydowanych działań i aktywnego rozwoju, podzielili świat na „lewicowy” i „prawy”, odnosząc się ściśle do rzeczy dobrych lub negatywnych i korumpujących. Przeciwnie, ich przeciwnicy nie potrzebowali tego: oderwana i pasywna pozycja pozwalała taoizmowi postrzegać otoczenie w szerokim zakresie, widząc zarówno neutralne działania, jak i częściowo pochylając się w jednym kierunku.
